2020年1月26日日曜日

「私」の存在も「他者」の存在と同じく確かで不確かなもの

橋爪大三郎著『「心」はあるのか』(ちくま新書)の分析をしている。今は本書の重要部分である言語ゲームのところについてまとめているところである。

今日は、レポートの一部を掲載しておく。

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 橋爪氏は独我論について次のように述べられているが・・・
 独我論は、他者や世界が存在するように見えるというところまでは認めるのですが、それらは自分自身(私)の存在ほど自明ではないので、存在しないかもしれないと懐疑して、結局存在しないと結論してしまいます。(橋爪氏、39ページ)
 独我論者を論破しようとするとできない。「何を言ってもだめだ、お前は存在しないんだから」と決めつけられてしまいます。(橋爪氏、39ページ)
・・・果たして自分自身(私)の存在は他者の存在よりも自明なことなのだろうか? 感じている五感やら情動的感覚やら聞こえる言葉やら、それらはただそれだけが現れているだけであって、そこに「私」というものなどどこにも見つけられない。「自分」というのはどこにあるのだろうか?
 独我論者たちは、他者の存在を疑うのであれば、私自身の存在さえも疑う必要があるのだ。 感覚は確かにある。しかしそれはただの感覚である。(私のものであろう)手が見える。しかしそれは他者が見えるのと同じく単なる視覚である。結局距離感の問題だけであって、それが「私」の体であるとか「他者」の体であるとかいう判断は、どちらも同じくらい確かで同じくらい不確かなものでしかないのだ。
 「私」の顔は自分で見ることはできない。しかし他者の顔は見ることができる。私の顔は鏡で見たり写真で見たりと、間接的にしか見ることができない。「鏡を見ればそこに映るのは自分である」とか「カメラは景色をそのまま写し取ることができる」とかそういった因果的経験則に基づいて初めて確認することが出来るものである。
 そこに人(と呼ばれる人)がいて、実際動いたり話をしたりしている。私の名前を呼んで話しかけてもくる。目を閉じても声は聞こえてくるし、時折触れてくるものがある。目を開ければやはりそこに人がいる。避けようのない経験的事実がそこにあるのだ。
 それら経験に基づく因果的理解のもと、「私」がいて「他者」がいる。そして次々に現れてくる感覚は身体を持つ「私」が受け取っているもの、とこれまた因果的理解がなされている。
 つまり、具体的経験から辿っていけば、「私」がいて感覚を受け取っているのではなく、まず感覚があり、それを(身体を持つ)「私」が受け取っているのだ、という理解はあくまで事後的因果的理解である、ということなのだ(私の体の一部は動かそうと思った時に動かせるとか、それらも因果的理解である)。
 
「心」とは何かというと、他者が存在して、わたしと同じように精神活動を行っているという確信なのです。あくまで確信ですから、証明することはできない。他人の頭のなかを除くわけにはいきませんから、行動しかわらかない。(橋爪氏、38ページ)
・・・結局、橋爪氏の問題意識は他者が私と同じように感じているという確信の根拠(あるいはそれがあるのかないのか)なのであるが、ここで橋爪氏は、

① 私自身にも「心」というものはあるのか(そして「心」とは何を指しているのか)
② 他者は私と同じように感覚を受け取っているのか、あるいは思考しているのだろうか

・・・①と②の問題を明確に分離できていないようにも思われる。

2020年1月23日木曜日

「心」「精神」「意志」という具体的事象はないが、「心ある」「心ない」「精神集中している」「意志が強い」という表現に対応する具体的事象はある

橋爪大三郎著『「心」はあるのか』(ちくま新書)に関するレポートを書いているところである。まず「心」はあるのか、という設問に対する回答をした後に、橋爪氏のウィトゲンシュタイン的言語観の問題点を指摘していく予定。

この本の中では、事実として誤っている認識がしばしばみられる。とりあえず今日は二つ示しておく。

自由意志がないのなら、こういうことがしたいと思うことすらできないということになります(橋爪氏、26ページ)
・・・「こういうことがしたい」と言語表現できること自体が自由意志の証明にはならない。

命名説では、世界には「水」という実体と「お湯」という実体がなければならないのですが、英語で考えてみると「water」という言葉しかありません。言葉が実体を反映すべきものだとすればおかしなことになります。(橋爪氏、88ページ)
・・・英語にもhot waterとcold waterがあるのでは? (まあ、感覚やら想像上のものにも名前は付けられるから、わざわざそこに「実体」を持ち出す必要はないとは思うが)

今日はもう時間切れなので、大したことは書けなかったが・・・レポートでは細かく分析していくつもりだ。

「心そのもの」という実体はない、控え目に言えば、そのようなものは未だ発見されてはいない。そしてなぜか「心」という言葉がある。

また、哲学的に「心がある」というとき、いったいどういう状態を指しているのか、そのあたり突き詰めていけば・・・結局のところ(その個体が)クオリアを受け取っているのかどうかというところに行きつくのではないか、とも思われる。

ただ「心ある人」とか「心が優しい」とかそういった表現に対しても具体的事象が確かにある。このあたり表現によって指し示すものが違ってくることもある。


「心そのもの」はない、「精神」というものもない(こちらもどうぞ)、「意志」というものもない。具体的事象としてそういうものなどどこにも見つけることはできない。

しかし、「心がある」「心ない」「精神集中している」「精神がたるんでいる」「意志が強い」という表現は具体的事象として示せるのである。


2020年1月17日金曜日

ウィトゲンシュタイン的な言語観はきっちり批判しておこうと思う

橋爪大三郎氏の『「心」はあるのか』(ちくま新書)では、しばしばウィトゲンシュタインが引き合いに出されている。橋爪氏の言語観はウィトゲンシュタインとほぼ重なるであろうと思われるのだが・・・

事実(経験)がそこにあって、それは論理では覆らない。
論理や根拠を見つけられなくても、事実は事実なのである。
経験的事実を何かによって根拠づけるのではない。経験的事実が根拠になるのである。
それ以上は「言表不能=思考不能」(橋爪氏、93ページ)というのはそういうことなのだ。

事実は事実として認めなければならないのに、
事実の前に変な理屈が先に来ている。
根拠さえ薄弱な理屈が先に来て、事実として現れている経験が全く無視されてしまっているのである。(このあたりの認識の倒錯は大澤真幸氏にも見られる)


また、私的言語批判が無効であることは、

言葉の意味は具体的・個別的経験(印象・観念)としてしか現れない
  ~萬屋博喜著「ヒュームにおける意味と抽象」の批判的分析
http://miya.aki.gs/miya/miya_report22.pdf

・・・で既に説明している。

また、橋爪氏の因果観にも重大な問題がある。
このあたりきっちり批判しておく必要があろう。

社会学が科学であるというのであれば、恣意的な因果観は排除する必要があると思う。独断的な因果推論と客観的な因果関係把握との混同を避けるためだ。


<参考までに>

理論があって経験があるのではなく、経験があって理論がある
~「観察の理論負荷性」の問題点
http://miya.aki.gs/miya/miya_report24.pdf


2020年1月16日木曜日

知識がどこから来るのか、ではなく、知識がいかに経験として現れているのか

経験論と合理論の論争に決着がつかないのは、問い方を誤っているからだ。

知識がどこから来るのか、という問いそのものが因果関係を前提としている問いなのである。そうではなくて、

知識というものが経験としていかに現れているか、その由来を問うとはどういうことなのか・・・まずはそこから問わねばならないのである。

私たちの知識が生まれながらに備わっているものなのか、あるいは経験に依存せずに"作用する"知識の要素のようなものがあるのか、あるいはすべての知識が生まれた後に経験や教育によりもたらされるものなのか・・・議論したところで、両方の事例が考えられそうである。あるいは絶対的にそうであると断定できるのか、非常に怪しいものである。

そうではない。上記のような設問に対し、私たちはどのようにしてそれを検証しようとするであろうか? やはり過去の自らの経験の記憶を辿るのではなかろうか? あるいは、ある人たちの持つ知識とその人たちの過去の経験との関連を探ったりするのではなかろうか?

・・・そういった検証プロセスも結局は経験と経験との関連づけなのである。

因果関係というものが”なぜ”生じるのか、と問うのではない。
そんなことを問う以前に、私たちが因果推論した事実が既に経験として現れているではないか。雲がたちこめてきて「雨が降るな」と因果推論した、その事実が経験としてある。推論した、推論できた「理由」というものは、まずは推論した事実が経験として現れている、そこを前提とした上で、その他様々な経験をさらにつなぎ合わせ推論していくのである。


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今年は、ヒュームをじっくり検証したい。上記の問題点もそうであるが、さらにその他のヒュームの見解の問題点を明らかにしながら、経験論というものが、結局は哲学の終着点であることを示したい。

ヴェーバー関連については、

佐藤春吉「M.ヴェーバーの現実科学と因果性論(中)―M.ヴェーバーの科学論の構図と理念型論-多元主義的存在論の視点からの再解釈の試み-その2」『立命館産業社会論集』49/4、2014年、15~34ページ
http://www.ritsumei.ac.jp/ss/sansharonshu/assets/file/2013/49-4_02-02.pdf

・・・も、とりあえず最後まで読んだ。佐藤氏の見解には様々なものが混同されているように思われるし、ヴェーバーも”事の具体的経緯”を「作用」と取り違えているように思われるし、いろいろと指摘したいことがある。

佐藤氏の一連の論文の分析を一つのレポートとしてまとめるかどうかは、まだ決めていないが・・・ヴェーバーの因果関係に対する誤解というものをきっちり指摘しておかねば、とは思っている。

また、昨日なにげなく橋爪大三郎氏の『「心」はあるのか』(ちくま新書)をパラパラとめくってみて・・・言語ゲームの説明について、指摘したい箇所がいろいろあって、これらも形にしておいた方が良いかな・・・とも思った。「机」とそれが指し示すもの(例えば様々な机の絵)が既に繋がりあっているという事実、橋爪氏ご自身がそのことを前提として説明をしているのに、その厳然たる事実がスルーされている・・・

なぜ哲学者の皆さんは、こういった初歩的な論理的問題・欠陥を指摘しない(できない)のであろうか・・・?

重要なことは、”哲学的思考に呑み込まれない”ことであると思う。職業的哲学者、あるいは哲学愛好者の方々に言いたいのだが・・・まずは「哲学的常識」を疑ってほしいのだ。


2019年12月31日火曜日

理論があって経験があるのではなく、経験があって理論がある ~「観察の理論負荷性」の問題点

「観察の理論負荷性」の問題については、時折ふれてはきましたが、今回きちんとした形にまとめてみました。

理論があって経験があるのではなく、経験があって理論がある
~「観察の理論負荷性」の問題点
http://miya.aki.gs/miya/miya_report24.pdf
・・・科学哲学における「観察の理論負荷性」に関する議論の問題点を指摘したものです。具体的には①「観察」という行為における言語と経験との位置づけに関する誤認、②理論あるいは因果関係とは何か、経験におけるそれらの位置づけに関する誤認、という論点から分析しています。理論(因果)とはアポステリオリなもの、経験がまずあって理論はそれら経験の事後的因果構築により導かれるものなのです。


<目次> 

Ⅰ.「観察」とは何か

Ⅱ.観察の積み重ねの結果としての全体像を観察の前提として扱う誤謬

Ⅲ.言葉と経験との関係は、究極的に理論・論理で説明できないところへ行きつく

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Ⅰ.「観察」とは何か

では、

伊勢田哲治著「新科学哲学の主要人物の生い立ちと哲学」
http://ocw.nagoya-u.jp/files/45/sp_note07.pdf

Ⅱ.観察の積み重ねの結果としての全体像を観察の前提として扱う誤謬

では、

住政二郎著「質的研究の科学性に関する一考察」『より良い外国語教育研究のための方法』外国語教育メディア学会 (LET) 関西支部 メソドロジー研究部会2010 年度報告論集30:30~44ページ
http://www.mizumot.com/method/sumi.pdf

を分析しています。

2019年12月21日土曜日

「作用」の問題/「理論負荷性」の問題

佐藤春吉「M.ヴェーバーの現実科学と因果性論(中)―M.ヴェーバーの科学論の構図と理念型論-多元主義的存在論の視点からの再解釈の試み-その2」『立命館産業社会論集』49/4、2014年、15~34ページ
http://www.ritsumei.ac.jp/ss/sansharonshu/assets/file/2013/49-4_02-02.pdf

・・・を読んでいる最中である。やはり「法則」と「因果連関」の理解がおかしいと思う。「作用」を”査定”する、といっても、それはヴェーバーの一方的な決めつけ以上のものにはならないはずである。なぜなら「作用そのもの」をいくら探しても見つかることがないからだ。

結局事象Aが生じれば事象Bが生じる、という経験の繰り返し以上のものにはならない。因果連関をいくら細かく突き詰めていっても、この事実は変わらない。ヒュームの言う「近接」「継起」においてより厳密に突き詰めることはできる。しかしそれでもそこに「作用」というものの存在を見つけることはできないのである。

それを「法則」と呼ぼうが「因果」と呼ぼうが、結局は事実関係なのであって、経験から乖離した「法則」「因果」というものなどありえないのだ。経験により支持されていないものはあくまで「仮説」「想像」であるにすぎない。

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理論負荷性という考え方の問題点を指摘したいのだが、分析するのに(現時点で)丁度良い資料はないか・・・と探してみたら、伊勢田哲治「新科学哲学の主要人物の生い立ちと哲学」というものがあった。

科学哲学か・・・何か議論がずれている印象がある。そのずれが何なのか、伊勢田氏の説明をもとに明らかにしてみたい。

理論負荷性や通訳不可能性を訴える人たちに聞きたいのだが、観察の背景に理論があるとか、中世力学における「インペトゥス」とニュートン力学における「運動量」という概念(というより用語)が同じものではない、別の意味をもつ別の言葉だと、言えるのはどうしてだろうか? 何を根拠にそう言えるのであろうか?

・・・要するに、それらも一種の「経験則」なのである。それぞれの人たちの言葉と経験・事象との繋がり、そしてそれらを因果的につなぎ合わせることで、そういった経験則が導かれている。要するに経験の積み重ねなのである。

それらの経験測は、個別の経験がまず出発点にあって初めて築かれうるものなのだ。理論があって経験があるのではなく、(言葉と事象・経験とが繋がる)経験がまずあって、背景にある理論があるのでは・・・と理屈づけられているのである。

理論負荷性を主張する人たちは、次の事柄を混同してしまっている。

①そこに見えているものを「リンゴだ」と思った事実(言葉と経験とが繋がった事実)
②「リンゴ」という言葉の由来
③「リンゴ」という言葉をどのようにして知ったか

・・・②③がいかようなものであれ、あるいはそれらを知っていようがいまいが、①の事実には全く影響がない。関係ないことである。理論負荷性があろうがなかろうが、そのものを「リンゴだ」と呼んだ事実は、疑いようのないものなのである(言葉と経験のつながりが変化することがあるという経験則もまずはその事実から出発している)。その事実が出発点になって初めて「理論負荷性」や「通訳不可能性」の議論が可能となっている。

そして、その判断が”客観的に”「正しい」のかどうかの検証は、また別のプロセスである。

科学哲学において、言葉にまつわる個別的経験と、判断の客観性の問題とが混同されてしまっているのである。






2019年12月11日水曜日

結局はヴェーバーが「因果」というものをどのように把握しているのか、という問題か(「価値」についてはもちろんだが)

佐藤春吉「M.ヴェーバーの現実科学と因果性論(上)―M.ヴェーバーの科学論の構図と理念型論-多元主義的存在論の視点からの再解釈の試み-その2」『立命館産業社会論集』49/2、2013年、1~21ページ
http://www.ritsumei.ac.jp/ss/sansharonshu/assets/file/2013/49-2_02-01.pdf

・・・を最後まで読んだ。

ヴェーバーの場合,『客観性』ですでに,「文化科学的認識は,……自然事象の認識と全く同じ意味で,純然たる因果認識である」と述べられていることから分かるように(OE.,s.189, 96頁),因果連関は因果連関である限り,自然科学も歴史科学も同じだと考えている。この点でリッカートとヴェーバーは,実はその因果性論の探求方向において大きく異なっているのである。(佐藤氏、14ページ)
ヴェーバーは社会科学認識の客観性の根拠を,論理整合性でもなく価値関係の普遍性や客観性でもなく事実認識の客観性すなわち実在世界の因果認識の客観性に求めている。(佐藤氏、17ページ)
・・・このように自然科学と社会科学との共通性を強調しておきながら、自然科学とは異なる因果認識を求めようとしているのは、どういうことなのだろうか、という話なのだ。

要するに、ヴェーバーの「因果関係」および「法則」認識に誤りがある、ということなのだ。

そして、
 ここであらためて論ずる必要のない特定の意味で「主観的」であるのは,決して与えられた解明の「対象」における歴史的「諸原因」の確証ではない。「主観的」なのは,歴史的「対象」の,すなわち「個体」そのものの区割である。何故なら対象を区劃する場合,それを決定するのは価値諸関係であり,価値諸関係による「把握」は歴史的な変化に服するからである。(佐藤氏、17ページ)
・・・とあるものの、選ばれた対象と「価値」なるものとの間に具体的関連を見出すことができるのか、さらに言えば、そこに「価値」というものをいかに見出すことができるのか、ということなのである。また「目的」と「価値」とを混同してはならない。「目的」とは想定された具体的事象・現象のことである。”価値関係”という具体的事象はない、やはり”事実関係”なのである。

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ヴェーバーが「因果」というものをどのように認識していたかについては、佐藤氏の「M.ヴェーバーの現実科学と因果性論(中)」論文でより詳細に説明がなされている。このあたりは『客観性』論文に記されていない部分でもあるので非常に興味深い。

また、(上)論文において、「現実性は因果性と同義」(佐藤氏、9ページ)とあるが、これについては(中)論文でより詳しく扱われているので後日検証したい。ただ、ヴェーバーが、

①実在物かそうでないかは因果的に分類されるということ
②因果性そのものが実在性の”基準”であるという見解

①と②との違いを混同していないか、ということは気になるので、そのあたりじっくり確かめてみようと思う。

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佐藤氏の一連の論文を読んだ上で社会科学における「質的研究」の位置づけは何なのか、という問題について論じるレポートとしてまとめられたらと思う。

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